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梦参长老:《金刚经》之一切相皆是虚妄

2015-11-13 11:14:30 来源:佛法研究网 编辑:广辉居士

 

梦参长老:《金刚经》之一切相皆是虚妄

 

一切相皆是虚妄(资料图)

文:梦参长老

当我们要明白我们这个心了,那可大得不得了,所以《华严经》上说:广大如法界,究竟如虚空。那是我们心的本体,跟太空一样的,遍满法界的,这个都显心的。这一段经文,是我们这个《金刚经》的重要重点,因为须菩提问佛“云何住心”。这心怎么住?云何降伏其心?就说我这个心不住,我降伏不了我的心。这就是佛给他说的,都是住心降心的方法。

咱又要举一个例子说:心本无生,因境有。说你的心啊,静下来的时候,什么境界都没有,假使有个现象,人家喊你的名字,这就境界来了。你知人叫你,这叫因境有,对,因为有境相才显现,没有境界相,它就不会显现了。说心本无生,因境有,遇到什么缘,遇到什么境界相,你心就马上生起了,什么境界相都没有,那心就无生了。境没有了,你心还有吗?心也就没有了,所以前面讲的无心道人,等到你的心都没有了就成了。那个无心可不是说是妄,“没有了”是真心显现,等你狂心顿歇,歇至菩提,你的智慧可就成就了。这段意思,就是让明心见性。不过不像禅堂那儿让你一句话不说只让你参。

这个给你解开了。说怎么达到无心。再说浅进,你任何不执着,你不执着跟你毫没关系。毫没关系,什么事物都跟你都没关系,你一执着,什么都跟你有关系,就是这样。因此,如来所说的法:“何以故”。如来所说的法不可取,也不可说非法。说佛说的法对或不对,当然有言说都无实意,因为它是无为法。一切贤圣,皆以无为法而有差别的,不是有为法显现的。

这个道理,恐怕我们在家的道友没法理解的。那你可以从初步、最初入手。说你的心,你坐这儿没有生,外边有个境界相,你心就随着境界相就生起来了,什么境界相都没有,你静下来,你的心什么也不生。当有人喊你,喊你的名字,你心马上就生起了,又跟你说些个什么事儿,就心随境转。心随境转的时候,那你的心就不是真心了,是妄心,随妄的境界转。

这个道理不是我们现在听这么几句话就明白的,那就没有众生了,都成佛了。这个中间还要你很多的去修行。因为在如来所说的文字,语言文字只是给你个代表,一个符号,要你在这个上取得认识。取得认识啊,你不要产生了虚妄的知见,你要悟得。悟得什么呢?无相,没有相。诸法无相,诸法真实,凡所有相,皆是虚妄,只要有相,就是假的,它要坏,它要消灭。无相还要消灭吗?谁能把虚空消灭掉啊。就是这个意思。

说知解越多,与你本心距离越远,所以说一法不生,一念不起,这样的众生,容易达归本心。但是一切法,所有的言说,佛说法是因基说的。有什么样根基,给他说什么样法,但是你不明心的人,永远成不到佛。必须得明心。所以明心就要了解你自己。比如说我们念《金刚经》。《金刚经》教我们观,观诸法不生不灭。如果你不是这样观,你口里念,你心里不去行,你能得到吗?

佛叫我们不贪、不嗔、不痴,咱们举个例子说吧:人家惹了你了,骂你了,你脑子里就没个我,你不会生烦恼?你有个假名,你张三李四,人家骂张三,因为你是张三,你不舒服了,如果你是李四呢,他骂的张三,跟我没关系。就是这个含义。

如果你没相,什么相都没有,那你对一切都不执着了,任何事物你都放的下,看的破。而每个众生他都不这样去想。咱们出生带什么来了啊?你带来什么东西来了啊?当妈妈生我们的时候,你什么也都没有,当你死了之后,现在火化,给你一烧,哪个是你啊?你还有什么啊?生你没带来什么东西,等你死了你也什么东西带不走,什么也都不是你。

这个道理很简单的。明白吗?人人都明白。这个很简单,人人都明白,但是为什么人放不下呢?这个中间有一个妄心,就是那个心不歇。所以对一切事物,你必须得加深入了解,经常观。观,咱们在语言当中随便说什么东西,全是”我的”,家庭眷属,一切物质,都是“我的”,中间必加“的”字。为什么呢?因为不是我,“我的”都不是我,但是属于我的,你把这个“的”字去掉,那“我就”在哪里?我的眼睛,我的耳朵,我的头和我的身体,离开身体我在哪里?这个是“我的”啊,那我呢?这个叫我们观,观就是你思维,想想就是我们修行。

你每天在这儿修行,那等你把我找到了,你开悟了。所以我们说开悟,他明白了。这肉体不是我,那说明了肉体你死了之后,你还有个真我存在。人人说死了,死了,死了不了啊。死不了,什么呢?业还随着你,假使百千劫,经过亿万万年,你所造的业,就你作的业是善或者恶,不了,所作业不亡,随着你,你欠人的,一定得还,就是你业不了,假使你修道修成了,一下子空观成立了,了了,这一下永远了了。空了。因为世间人都在做那福德。

前段文字都辨的是智慧,只讲智慧。那以下的文字,佛就用了个福德,物质来形容这。形容什么呢?形容这个得失,形容有无,形容无念,形容无住。“须菩提于意云何”。说你怎么想的。凡是于意云何,佛都问须菩提。说你怎么思考,说你怎么想的?佛就跟他说,要是有个人有好多的财富,满三千大千世界七宝,有这么多的财物,咱们不用说三千大千世界了,咱们就说整个江西土地上的都是珠宝,这个说得大了,三千大千世界珠宝,一个佛所化度的地方,拿来作什么?布施给别人,以三千大千世界珠宝这个来布施,那这人所得的福德,该多了吧?“宁为多否”。多不多?须菩提言:甚多呀。这个福德啊太大了。“何以故”,为什么我说他多呢?

世尊。我说不是物质,说是精神,福德即非福德性。是故如来说福德多,不论三千大千世界七宝,还是有穷尽的啦,它还是有尽的,才只是三千大千世界七宝,还不是十方三千大千世界七宝,这是显的意思啊。说用这么些个七宝来供养给众生,来布施,福德该多吧?那么须菩提就接着说:是福德,即非福德相,是相不是性。你数量再多,还是有尽的时候,要是福德体呢,那就不尽了。这个所说的空意,就是咱们所说的一切物质,它毕竟是有限的,有数量的,不是它一个三千大千世界七宝么,还是有限量的,因此它的体、性那是真多,所以须菩提说甚多。甚多不是相,福德即非福德相。是故如来说福德多。福德不是福德性。

这段就告诉我们,般若的智慧,是无穷无尽的啊。须菩提是以智慧来答的,佛说的是以相上来说的,相,有相皆归尽。假使我们证道无为,那个福德无穷无尽了,凡是有为法都有尽的。那佛呢?举这么个例子,要是人满三千大千的这个福德,很大吧。须菩提拿理上答的,佛说的啊,福德即非福德相。这个福德不算多,福德性才算多。

那福德性是什么?是空。但是是胜意空,含着无量性功德。如来说福德多的意思,福德即非福德,是名福德。这是按世俗,须菩提答呢,按理上答的。佛所说的是事,事能显理,用理来成事,佛说这个意思是比喻的,不是显这个的。是显什么?显你能够听到《金刚经》的,受持《金刚经》的,显这个福德。

佛跟须菩提说:要是有人,于此经中。此经就是《金刚经》。受持多少呢?四句,就是四句话,一个偈颂,就叫偈颂:若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。这四句合起来,叫一个偈子。说你对《金刚经》仅仅受持四句话,不但自己受持了,还去给别人说,那这个福德可大了。大到什么程度,比那个以三千大千世界七宝布施的人啊,那福德大多少倍。那是有相的,这个是无相的。

“何以故”。佛自设问答,为什么要这样说呢?须菩提啊,一切诸佛及诸佛得阿耨多罗三藐三菩提,皆从此经出,说一切诸佛所证得的果,成了佛了,都是因为得闻得学《金刚般若波罗蜜经》,才能证得阿耨多罗三藐三菩提,不是一佛二佛啊,一切诸佛乃至佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提,都是从《金刚般若波罗蜜》出来的。那这个功德可大了,那不是世间财物了。

因此受持《金刚经》的四句偈,不要多,只有四句话就可以,完了不但自己受持,而且还给别人说,那这个福德呀比你用三千大千世界七宝的布施大的多,那个是有相的,这个是无相的,无相的永远不可坏,有相的都是有尽的,这个是无尽的。因此一切诸佛的成佛都是以《金刚般若波罗蜜》的智慧而成就的,那佛又怕众生执着这个法。须菩提啊,所谓佛法者即非佛法。不要执著啊一执著就不行了。

所以在《金刚经》前头说后头就谴,谴呢就是让你不执著,一执著,一执著就不解脱了,一执著就有形相了,但所有相皆是虚妄,这是无相法门,大千世界是有相的,而佛证得的阿耨多罗三藐三菩提是无相的,这怎能相比啊?此经的功德是让你去一些执著,去一些障碍,将来圆满佛果的,一切诸法,一切诸佛的成就都是从《金刚般若波罗蜜》而产生的,所以我们现在学《金刚般若波罗蜜》,尽管我们还不能深入,还不能悟得,你就从现象上能听到“金刚般若波罗蜜多”这个名字,功德无量。为什么?这是无相法门,因此,你闻到《金刚经》一句话胜过你得世界财富三千大千世界,因为那个能失掉,你这个闻了金刚经般若波罗蜜经的种子永远不会失掉,永远不会失掉。所以说一切佛从此经出,一切法从此经出。这是真缔里说的,叫《金刚经》的真实性,《金刚经》所产生的真实性。因此说诸佛皆从此经出,原因在此。

那么,学《金刚般若波罗蜜经》,你能遇到,你的耳根能听到“金刚般若波罗蜜多”这个名字,就有这么大的善根,就有这么大的力量,但是你要受持,你信,信产生力度,有力量了,有力量就领受,不只相信,还要领受,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心照”,这四句话,你要能够经常这样念,经常理解,这个功德是不可思议的,不可思议的。

你要是说《金刚经》,现在你没开悟没有证得,那如果你一天念一遍,念上几年,如果念上十年,你对全经的意思啊 即使没有大彻大悟,也已经明白很多了,这叫受持。受持之后所产生的力度那就更大了,更大了,那么依着《金刚经〉》而开悟,悟得了,悟得了什么呢?你就是了生死了,不受生死轮回所约束。

你有这个种子种下去,你生死一定了,今生没了,来生,来生没了,再来生,因为这种金刚种子在你根深蒂固思想里头,它种下去了,它要生根,它要发芽,它要成长,你生生世世的都会受持读诵,因此联想到我们现在能听到《金刚经》的名字,咱们前头已经讲了,前面佛已经说过了,不是一生二生千百生所受持过的,那是亿万生,不然你遇不到,遇不到《金刚经》的名字,听个名字都不容易,你还容易学它义理吗?

以下佛就讲诸相无相,乃至诸相一相,一切相是虚妄的,一切性是真实的,说一相无相,以下就讲无相分,不要执著,咱们肉体是假的,随时消灭的,但是我们这个性体永远不会消灭。

“须菩提,于意云何?”佛又问须菩提了,说你怎么想啊?“须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?”须菩提说:“不也,世尊。”“何以故。须陀洹名为入流而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”这意思说一相无相,上面所讲的法是不可取不可说,那人家就疑惑了,那声闻所证的果是真的,是假的?是不是证的?那不是有取吗?有证吗?

因此,佛这样子假设证人问到:须菩提,你怎么样想的?“须陀洹能作是念,我得须陀洹果不”。说证了初果的人。须陀洹是证了初果的人,说证了初果的人呢他是不是就这样想法?说:我证了须陀洹果位了?须菩提:“不也,世尊。”什么缘故?“须陀洹名为入流而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”那就是初果的圣人啊!

须陀洹看破了,对人间的事物看破了,他把见烦恼断了,见什么不起分别了,说证了果哩,断了惑了。惑是迷惑呀,不被这个见的迷惑。佛问须菩提说,你怎么样想的,须陀洹,证了须陀洹果位的人他是不是有这个念头:我得了须陀洹果了,我证得初果了。须菩提:“不也,世尊。”须菩提说不是这个样子,什么原因呢?“须陀洹名为入流”。入流啊,入了圣人的流了,初果二果三果四果都是圣人啦,虽然没有全部了生死,已经把见惑断了,断了,入流无所入。

为什么说无所入呢?不入色声香味触法啊,对六尘境界相他不起分别了,他不为六尘境界相所转,这就证了初果的圣人。那么一般的没有证这个果位的人,见色就起分别,闻声也起爱憎,香味触法都执著贪享,有是非观念。须陀洹证得了,对这个色声香味触法呢,他不起分别,没有迷惑了,他明白了,全是假的,不为色生香味触法所迷,就这个意思。

咱们凡夫呢?就被色生香味触法而迷,吃好的,穿好的,有分别心啊,有贪爱心。证了初果,他在这些个事物上不起贪爱心了,不起分别心了,因此就叫证了果了,断了这种迷惑。咱们见什么分别什么,等证了初果的人,他见惑断了,他不起分别了。这个断惑,看来是出凡入圣,但是这一步非常难,难啊!在凡夫,突然证了圣果,那佛形容这“如四十里路急流水”。说从那个山坡往下流,大概四十华里,那股力量,能够把他断绝了,使他不流,得有这么大力量。

咱们见色,生贪爱心,好的,就想取,这不高兴的,就想舍,舍又舍不掉,取又取不着,这叫迷惑。证了初果的圣人呢,他没有这种思想了,他能断,所以佛形容“如断四十里路急流水”。但是,看来是入圣道的时候,这个是第一步,但是在这大菩萨看到这初果呀,他看着很小,在我们一般的我们出家人学了佛法的,对于初果圣人呢,这小果,证不证没什么关系,其实是你能断了这个见惑无分别,就很难很难了!很难很难了!咱们见什么起贪爱心,见什么起分别心,因此而造的业,造的这个染业,很重很重!

若能把这个断了,第一步就达到了。但这也是入空意啊,入空意!在这个空的当中呢,没有色生香味触法,也得悟到空理,那叫顿断,悟到空理那叫顿断!因为须陀洹他现在入到圣流,入了圣位了,入了圣流,从凡夫地出入圣流已经非常不容易,非常不容易!

他见什么能够断贪爱心,那我们呢?被色声香味触法六尘境界牵引了,牵了,你随着外头的业缘转化,外头的业缘,你见什么分别什么,见什么贪爱什么。所以,能断个见惑,不被六尘境界牵引,已经非常不容易,但是对我们说般若波罗蜜的人,这个不是我们的目标,不是我们的目标。

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