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生活中的佛教:如何善巧方便智慧地察言观色

2016-05-28 21:02:24 来源:佛法研究网 编辑:广辉居士

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文:索达吉堪布

刚开始接触佛教,对佛教很陌生的这些人,我们尽量给他们传递一些正面的、向善的、简单的知识,这也是很重要的。有些人经常讲,学佛,这个不能,那个不能,什么都不准。他的见解还没有稳固之前,我们把密宗、显宗当中所有的戒律给他宣布,并不是很好的。

我们经常说,以身作则,给别人做一个示范,那做什么样的示范呢?就是我们自己学了佛之后,应该很开心;应该对你的朋友更加随顺、祥和。虽然我们佛教徒天天都跟别人吃喝玩乐、同流合污的话,恐怕是不太合理的,但至少你并不是变成废物,自己的见解、行为,包括穿着,这些都应该是很正常的、正面的、欢喜的、安乐的,这样的行为和表现,能够给别人带来正面的、阳光的作用。

察言观色之“善巧方便”

——堪为楷模,随顺利他

我们作为佛教徒,通过这样的法会,来给大家传递正面的信息。我们要改变自己的相续,更重要的是,我们要尽量改变身边人的相续。我们现在也尽量地提倡生活佛教,生活佛教可以在方方面面体现,尤其是在传递佛教理念的时候,我们不能把比较反面的,或者说是比较禁忌的一些事情都传递过去。否则,这样会让很多人特别害怕。

刚开始接触佛教,对佛教很陌生的这些人,我们尽量给他们传递一些正面的、向善的、简单的知识,这也是很重要的。有些人经常讲,学佛,这个不能,那个不能,什么都不准。他的见解还没有稳固之前,我们把密宗、显宗当中所有的戒律给他宣布,并不是很好的。

刚开始,他们可能有一些怀疑,或者有一些希望,这个时候,我们尽量地给他们提一些正面的,甚至刚开始不讲戒律。刚开始让他好好地学一些佛法:哦,没事,你实在是不能守一辈子的话,那就暂时守一两个月,或者就像南传佛教短期出家一样的。我们先给他提一些方便的要求,这样以后,人们都觉得:哦,原来佛教实际上并不是一进去以后,就被所有的镣铐束缚住了。不是这样的一种理念。

所以我们作为佛教徒,给别人传播佛法的时候要有一种善巧方便,而且自己也不应该学了佛之后格格不入,学了佛之后特别特别地自私,烦恼很重,嗔恨心相当大,贪心也很严重。这样的话,就会给别人这种印象:哦,我不能学佛,一学佛的话就像他一样的,原来是个好好的、很正常的人,现在学了佛之后,每天都好像闭门思过一样的,特别伤心、绝望。这就给别人带来一种负面的信息。

我们经常说,以身作则,给别人做一个示范,那做什么样的示范呢?就是我们自己学了佛之后,应该很开心;应该对你的朋友更加随顺、祥和。虽然我们佛教徒天天都跟别人吃喝玩乐、同流合污的话,恐怕是不太合理的,但至少你并不是变成废物,自己的见解、行为,包括穿着,这些都应该是很正常的、正面的、欢喜的、安乐的,这样的行为和表现,能够给别人带来正面的、阳光的作用。

因此我们每个人学佛,尤其是学习大乘佛教之后,要有一种尽量利他的想法。这种利他的想法我们要不断地培养,要改变自己原来的一些坏的毛病和习气,这个一定要改。很多人虽然学佛很多年了,但是没有改变,跟不学佛的人没有什么差别的话,应该很惭愧。甚至有些人越学越坏。

可能有些人想,今天堪布从头到尾是不是全部对我说的?其实我没有针对任何一个人。原来藏地有这样的一种说法,有一个人听说有一个上师特别特别出名,平时对他也特别有信心,听说他在某个地方传佛法,很想去,给别人说:我对这个上师的印象非常好,我一定要去听他的课。然后他就听课去了。去的时候非常欢喜,到了下午的时候,却特别伤心地、愁眉苦脸地回来了。别人问:为什么你今天不高兴?他说:我对这个上师很失望。为什么失望呢?他说:这个上师,上午讲了课,下午讲了课,但是整天没有讲任何的佛法,从早上到晚上一直骂我,只骂我一个人,并没有讲其他的法。

实际上自己的一些烦恼和缺点,如果有一个善知识指点出来的话,那是对症下药,这就是最好的教言。阿底峡尊者也说过:最好的上师指出你的错误,最好的教言击中你的要害。所以,按理来讲呢,与其他的非佛教徒,其他的一些宗教徒相比较起来,我们大乘佛教徒不管是自己内心的改变也好,行为的转变也好,应该是越来越好。可是我们有部分人,不但没有进步,反而倒退了,这种现象说明我们还要不断去修行,不断去闻思,这样的话,暂时的一种倒退只是中间的一个过程,但你的信心和意志没有改变。

如果自己改变不了,也不要失望,觉得:我现在没希望了,没救了,那我就算了吧,我不学佛,我天天看电影吧,堕落就堕落吧。这样的话很不好!我们遇到了这么好的佛法,而且自己好不容易对它产生了信心,这是人生当中最珍贵、最难得的一个机遇。我们不能因一些小小的违缘或者暂时的情绪,而让它失去,让它埋没,这是不合理的。因此,我今天在这里主要跟大家讲的是,通过修行来改变自己和改变别人,主题就是“察言观色”。

察言观色之“智慧抉择”

——真诚,清净,纯洁,体悟

“察言观色”是一个世间的语言,我为什么今天要讲这个话题呢?实际上我发现,在我们的佛教团队当中,很多现实生活当中的,或者现在的电影、电视等影视媒体所传过来的,在我们心里面扎下根深蒂固的种子或者习气的这种毛病,不但经常出现在我们日常生活当中,更重要的是出现在我们佛教方方面面的行为和修行当中。这一点需要发现和警觉。

可能在座的有一部分人是受古代一些思想的影响,比如说儒教文化、道教文化、佛教文化,甚至全世界其他各种不同的宗教和古文化的一些影响;但也有相当多的人可能有儒家文化和现在一些新媒体所带来的三观——价值观、人生观和世界观。这当中,我们自认为非常正常的、正确的观察方法,通过察言观色,对身边的家人、同事、金刚道友,以及其他所有人进行判断和抉择,这样的抉择通过哲学和推理也有正确的。

但是,有些察言观色的抉择方法实际上是错误的。它是通过一个细节来了解或者判断整体,有些是对的,就像因明当中的三相推理那样的正确的印证方法是合理的;但是如果你的方法不对,可能给你自己和他人带来许多的不便和痛苦。我认为现在很多人的生活观就像世间的表演,比如电视里的角色说一句话或做一个表情,完全是有目的的,因为它要引出下面的情节,高兴或者不高兴,都是导演好的;但我们日常生活当中,真的也要演这样的一出戏吗?

所以,我们在生活当中疑心越来越多,越来越敏感,这样对自己带来痛苦,对他人也带来痛苦。我有时候在想,像我们藏地的有些传统——当然现在很多年轻人,好像也没有藏地的传统,也没有西方的科技技术,也没有汉地的儒教思想,不伦不类的,也有这样的。但很多牧民、农民,这些人很单纯、很朴素的,生活特别简单,心也是很简单,不会想很多的。

我们的烦恼有些是客观的,比如说我今天生病的话,身体确确实实是很痛的,那我再怎么想我不痛的话,也没有用,这并不是靠观想能解决的,这样简单的方法并不能解除我的痛苦。但是有些不必要的执著,不必要的痛苦,甚至人与人之间被复杂化的关系,它本身并不是很痛苦的事情,但是你把它越来越放大了。无限地放大,给你带来也是无限的痛苦,最后这个事情就变得特别糟糕,很多事情就被破坏了。

这种情况在日常生活当中,尤其是我们佛教的这种团队当中也经常发生。说实话,你们拿着转经轮念金刚萨埵心咒,“嗡班匝萨埵吽、嗡班匝萨埵吽”,我都产生信心——我看到有些居士特别特别地认真;但是下来之后,人与人之间勾心斗角,还有很多很多的烦恼和痛苦,尤其整天都是拉帮结派,根本没有想到我们佛教的未来,根本没有想到众生的事情。

只要是对你自己好的这些人,即使没有很好的功德,你就不断地去提升;对你自己不太好的,或者是你觉得这个人在某个时候有一个表情、有一句话得罪你,那你永远把他看成是敌人,从此之后就想尽一切办法——即使他的脸上有一块金子,你都不认可:哦,他脸上的这个是铁,是镀金的,不是真正的金——想方设法污蔑,或者埋没别人的优点。这种情况现在是最严重的。

佛教徒之间,以后应该要单纯一点、清净一点,不要有许许多多的是非。昨天我比较忙,虽然在开示中并没有讲很多,但是我跟他们也讲了,我们跟大家提倡,在这个佛教徒的团体当中,除了闻思修行以外没有其他的。大家好好地学习,好好地修行,不要把很多复杂的问题拿到这里来,不要在这里说很多别人的过失、是非,这样那样……没有必要的,你应该做自己的事情。

有时候你说的话也不一定是正确的,因为现在很多人的价值观,长期以来受一些不太好的影响,比如说宫斗文化,就是各种互相的宫廷斗争;还有一些阴谋论,经常说的厚黑学,脸皮越来越厚,心越来越恶的话,这就是成功的人,这就是非常了不起的人。以前,对坏人大家都认为这个是很坏的;但现在,很多人特别坏的话,或者原来不太好的东西变成坏的东西,而坏的变得更坏的话,无数的人赞他:哇,这个很有力度,很酷……这人很了不起的……所以说整个世界的气氛都并不是很好的。

我们佛教徒如果把所有的事情,把这个圈子变成一个宫廷斗争,与天斗、与地斗、与人斗,其乐无穷……以这种思想,今天跟天斗、跟大自然斗,掠夺所有的资源;明天跟父母斗,跟金刚道友斗,跟妻子、丈夫、儿女斗……这样斗争的生活其实并不是很好的。大乘佛教的思想应该是慈和悲,以慈悲菩提心为主线,作为我们的主导思想,作为我们真正的主流文化,这样才是真正的佛教徒。因此我想,在现实生活当中,我们很多人应该要纯洁。

以前很多大德也说过,在现在这个时代说真话很多人是不相信的,说一些谎话和欺骗的语言,大家都很信任,觉得很有意义,但这种方法都不是靠得住的。因此我们平时在生活当中,大家应该过得比较开心,不要想得太多了,不要把电影电视里面的很多文化和思想拿到我们现实生活当中——“今天这个人坐的位置、和我一起听法的过程当中好像有点不对,肯定是他恨我、对我有意见,我以后就不理他”,“他今天说的这句话肯定是针对我……”其实说者无意、听者有心,说者可能就随便跟大家说一句,但是听者觉得这就是针对他的,“他那句话侮辱了我的人格……”其实有时候可能只是这个人偶尔的情绪,并不是侮辱你的。有时候,察言观色只是一个支体的方法,不能推出完整的整体,否则,就是不合理的。

我跟你们讲一个《涅槃经》里的公案——应该是在三十几卷吧,当时有一个镜面王——他是佛教里非常著名的一个法王,他的国家大多数人都没有信仰,而他自己是一个很虔诚的佛教徒,非常有智慧,也很想其他人能信仰佛法。但是光给他们传教——即使是国王,他们也不一定能接受。

有一天,他举行了一个活动,让大臣们召集了一群天盲——也就是从来到人间就没有看到过任何事物的盲人,把这样的一群人召集起来,又牵来一头大象,然后要求这些盲人摸大象的身体,说出大象是什么样的。这些盲人,有些摸着了大象的鼻子、有些摸着了大象的尾巴、有些摸着大象的腿、有些摸着大象的耳朵……摸着大象耳朵的那些人说:哦,这个大象像扇子一样的;摸着象牙的人说像牛角一样;摸着大象肚子的人说它像鼓一样;摸着尾巴的人说大象像绳子一样;摸着腿的人说大象就像柱子和桶那样……各说纷纭,没有一个标准,于是他们争论不休。

国王就说,我们国家当中也是有各种不同的邪教,都说着自己的“真理”,但实际上佛教所讲的万法就像大象的整体,而你们其他人所了解的只是“支体”的知识,而没有完全通达,就像这些盲人,各说各的,实际上根本没有了解大象的整个身体。

所以我们作为修行人也是一样的,一定要通过自己的修行找到真正的“整体”,这是非常重要的。要有一种体悟,如果你没有体悟的话,的确有一定的困难。

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